乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。

夫体神居灵而穷理极妙者，虽静默闲堂之里，而玄同四海之表，故乘两仪而御六弃，同人群而驱万物。苟无物而不顺，则浮云斯乘矣﹔无形而不载，则飞龙斯御矣。遗身而自得，虽淡然而不待，坐忘行忘，忘而为之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以云其神凝也。其神凝，则不凝者自得矣。世皆齐其所见而断之，岂尝信此哉！《逍遥游》

尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。

夫尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫耳。然遗天下者，固天下之所宗。天下虽宗尧，而尧未尝有天下也，故窅然丧之，而尝游心於绝冥之境，虽寄坐万物之上，而未始不逍遥也。四子者，盖寄言以明尧之不一於尧耳。夫尧实冥矣，其迹则尧也。自迹观冥，内外异域，未足怪也。世徒见尧之为尧，岂识其冥哉！《逍遥游》

子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自己也。」

此天赖也。夫天赖者，岂复别有一物哉！即众窍比竹之属接乎有声之类，会而共成一天耳。无既无矣，则不能生有﹔有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之，所以明其自然也，岂苍苍之谓哉！而或者谓天赖役物，使从己也。夫天且不能自有，况能有物哉！故天者，万物之总名也。莫适为天，谁主役物乎？故物各自生，而无所出焉，此天道也。《齐物论》

如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？

若皆私之，则志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。臣妾之才而不安臣妾之任，则失矣。是故君臣上下，手足外内，乃天理自然，起真人之所为哉！夫臣妾但当其分耳，未为不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百体，各有所司而更相御用也。夫时之所贤者为君，才不应世者为臣，若天之自高，地之自卑，守自在上，足自居下，岂有递哉！虽无错於当，而必自当也。任之而自尔，则非伪也。凡得真性，用其自为者，虽复卑隶，犹不愿毁誉而自安其业，故之与不知皆自若也。若乃开希辛之路，以下冒上，物丧其真，人忘其本，则毁誉之间，俯仰失错也。《齐物论》

天下莫大於秋毫之末，而大山为小。莫寿於殇子，而彭祖为天。天地与我并生，而万物与我为一。

夫以形相对，则大山大於秋毫也﹔若各具其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。【苟各足】於其性，则秋毫不独小其小，而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过於秋毫也﹔（其）【若】性足者（为）【非】大，则虽大山亦可称小矣。故曰：「天下莫大於秋毫之末，而大山为小。」大山为小，则天下无大矣﹔秋毫为大，则天下无小也。无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大桩，而欣然自得﹔斥鷃不贵天池，而荣愿已足。苟足於天然，而安其性命，故虽天地未足为寿，而与我并生﹔万物未足为异，而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉！《齐物论》(未完待续。)(未完待续。)